sexta-feira, 1 de abril de 2016

Historia de Israel (2) ההיסטוריה של מדינת ישראל


                                 DE ISRAEL PARTE 2
                                   Período dos juízes.
                            1. Caráter Geral do Período:




Nesse período da vida nacional e religiosa enfraquecido, ele poderia facilmente acontecer que Israel voltaria a perder a supremacia que tinha ganhado pela espada. Era possível que os cananeus poderia voltar a pôr em seu poder partes maiores da terra. Também energético e empurrando tribos nômades, como os amonitas, os moabitas, ou outros povos belicosos, como os filisteus, poderia levar o país em sujeição, como de fato ocorreu no período dos juízes. O Livro dos Juízes relata um número de tais ocorrências da sujeição de Israel, que não se estender sobre toda a terra, e, em parte, ocorrido em diferentes partes do país, ao mesmo tempo. Judá e de Simeão, as duas tribos do sul, como regra não tomou parte nestes concursos, e tinham suas próprias batalhas para lutar; eo mesmo é verdade para as tribos do leste do Jordão, entre os quais Norte Manassés e Efraim estavam em aliança mais próxima.

 Depois de um período mais ou menos longo de opressão, seguiu-se, em cada caso, um renascimento do espírito nacional contra tal opressão. E em todos esses casos o herói popular, que se tornou o libertador apelou à consciência religiosa que formou um laço de união entre todas as tribos Israelirish e sua comum Deus Yahweh. De uma maneira no entanto selvagem do vigor da juventude das pessoas pode ter encontrado a sua expressão nestas ocasiões, eles são, no entanto, consciente do fato de que eles estão travando uma guerra santa, que em todos os casos, também terminou com a vitória sobre o espírito pagão e falso adoração que tinha encontrado o seu caminho em Israel. O monumento histórico mais precioso a partir destes tempos é a canção de Deborah ( Jz 5: 1-31 ), que, como um espelho, reflete fielmente as condições de assuntos, e os pensamentos do que a idade.

Jz 17: 1-13 através Jz 21: 1-25 pertencem ao início deste período. A primeira dessas velhas histórias narra a emigração de grande parte da tribo de Dan ao extremo norte do país e a origem da idolatria naquela região ( Jz 17: 1-13 ; 18: 1-31 ). Mas a segunda história, também, tanto na forma e conteúdo, é, pelo menos em parte, muito antigo e seu valor histórico é amplamente protegidos contra os ataques dos críticos modernos por Ho 9: 9 ; 10: 9 . Esta história relata uma guerra santa de vingança contra a tribo de Benjamim, que não estava disposto a prestar satisfação por um crime nefasto que havia sido cometido em Gibeá no seu território. No sentimento de perto solidariedade e de alta responsabilidade que aparece em conexão com a punição deste crime, ainda vemos a influência dos períodos de Moisés e Josué.

2. Os juízes diferentes:

Primeiro é narrado de um rei de Aram-Mesopotâmia que tinha oprimido Israel por um período de 8 anos ( Jz 3: 8 ). Isso provavelmente significa um rei do Mitani (Sayce, monumentos, 297, 304), que na época estavam tentando forçar seu caminho através de Canaã para o Egito. Foi Otoniel, a Kenazite, pertencente a uma tribo que estava relacionado com Judá, que libertou a Israel. Um segundo libertador foi o Benjamim Ehud, que entregou a parte sudeste do país a partir de servidão Eglom, rei dos moabitas, colocando o último à morte ( Jz 3:12 ff). Em uma escala maior foi a batalha decisiva contra os reis cananéias no norte, quando estes tinham formado uma aliança e tinha submetido Israel por um período de 20 anos. Ao apelo de Deborah, Barak conquistado Sísera, o rei hostil e líder de um poderoso exército de carros, na planície de Kishon ( Jz 4: 1-24 ; 5: 1-31 ). Na mesma região a batalha de Gideon foi travada com o saque enxames beduínos dos midianitas, que repetidas vezes oprimidos Israel ( Jz 6: 1-40 através Jz 8: 1-35 ). Abimeleque, um indigno filho do herói temente a Deus, depois da morte de seu pai, tinha estabelecido um reino local em Siquém, que ficou apenas por um curto tempo e chegou a um final vergonhoso. Pouco mais do que os nomes são conhecidos por nós de Tola, da tribo de Issacar e de Jair, em Gileade ( Jz 10: 1 ff). Mais completa é a história de Jefté disse, que entregou o país dos amonitas vindo do leste ( Jz 11: 1-40 ), com o qual também foi conectado a luta com os efraimitas ciumentos ( Jz 12: 1-15 ); e ainda são mais plenamente os detalhes relatados dos concursos pessoais do Nazirite Samson, pertencentes à tribo de Dã, contra os filisteus fazendo suas incursões pelo sul, e que por muitos anos provaram ser os mais perigosos inimigos de Israel.

Todos estes heróis, e alguns outros não tão bem conhecido, são chamados de juízes, e é regularmente informou quanto tempo cada um destes "julgados" Israel. Eles não eram funcionários no sentido usual do termo, mas foram libertadores do povo, que, à inspiração do Senhor, deu o sinal para uma guerra santa. Após a vitória que, como homens de Yahweh, em seguida, apreciamos distinção, pelo menos em suas próprias tribos; e na medida em que foi através de seu fazer que as pessoas tinham sido libertados, eles foram as mais altas autoridades questões religiosas políticos, legais, e, provavelmente, também, em. Eles são chamados de juízes em contraposição consciente do poder real, que em Israel foi reconhecido como a prerrogativa exclusiva do Senhor, para que Gideon recusou-o como impróprio quando o povo queria fazê-lo rei ( Jz 8:22 f). As pessoas reconheceram o Espírito do Senhor na energia feroz que veio sobre esses homens e os levou para despertar o seu povo da sua letargia vergonhoso. Por esta razão, também, que poderiam depois ser confiado nas suas decisões judiciais em harmonia com a mente e o Espírito de Deus, pois isso já havia sido feito pela profetisa Débora na época de opressão. No entanto, pelo menos no caso de Samson (não obstante Jz 16:31 ), não é provável que ele já estava envolvido na administração da justiça. Nem sequer é relatado de que ele lutou na cabeça das pessoas, mas ele carregava em seus concursos com os filisteus, em nome de si mesmo individualmente, mesmo se, como um consagrado de Deus, ele foi testemunha para o poder de Deus .

3. Cronologia do Período:

A cronologia do período dos juízes apresenta algumas dificuldades peculiares. Se somarmos os dados que são apresentados em sucessão no Livro dos Juízes, que começa a partir Jz 3: 8 através Jz 16:31 , Jz 21:25 anos completamente. Mas esse número é muito grande para torná-lo harmonizar com os 480 anos mencionados no 1Rs 6: 1 . A tradição judaica (por exemplo Cedher `Olam) de acordo não inclui os anos de opressão nesta soma, mas os torna uma parte do período dos juízes individuais. Desta forma, cerca de 111 anos são eliminados. Mas, evidentemente, o redator do Livro dos Juízes não partilham este ponto de vista. Os críticos modernos são da opinião de que o escritor se encaixou dois métodos cronológicos, um dos quais contavam com base em períodos de quarenta anos cada um, enquanto o outro era mais exata e continha números ímpares. Desta forma, pode encurtar este período como o faz o Cedher `Olam. De qualquer forma, é justificável e é sugerido por Jz 10: 7 , a considerar a opressão pelos amonitas ( Jz 10: 8 ff) e da opressão pelos filisteus ( Jz 13: 1 ff) como contemporânea. E outros eventos, também, que no decorrer da narrativa são relacionadas como a seguir um ao outro, pode ter tido lugar ao mesmo tempo ou em uma sequência ligeiramente diferente, tal como o autor utilizou diferentes fontes para os diferentes eventos. Mas, por isso mesmo sua história merece ser creditado como histórico. Personagens como Deborah, Jefté, Ehud, Gideon, Abimelech e Samson são descritos como realidades históricas tangíveis. Mesmo que, no caso de este último tradição, oral adicionou detalhes decorativos à figura, ainda Samson não pode ser um mero personagem mitológico, mas deve ter sido uma característica herói nacional deste período, no qual estão representados a abundância das peculiaridades físicas e mentais característicos da nação jovem, como também a sua boa índole de indiferença e descuido sobre contra seus inimigos traiçoeiros.

4. organização frouxa do Povo:

A falta de um poder político central fez-se sentir ainda mais no período dos juízes, uma vez que, por causa da condição dispersos das pessoas no país que tinha sido tão minuciosamente parcelada, e por causa do enfraquecimento do entusiasmo religioso da era anterior, a unidade mais profunda de coração e mente estava ausente. Na verdade, é incorreta a imaginar que neste momento houve uma total falta de autoridade governamental. A organização patriarcal estava em vigor desde o início. O pai da família era o chefe legítimo daqueles que pertencem a ele: e um clã maior foi novamente alvo de um "ancião", com direitos de longo alcance na administração da lei, mas também com o dever de proteger seus subordinados, e em caso de querer apoiá-los. Infelizmente estamos longe informado como esses anciãos foram escolhidos ou se seus escritórios eram hereditários. Apenas algumas poucas passagens, como Isa 3: 6 f, lançar uma certa luz sobre o assunto. Esta instituição dos anciãos Moisés já tinha encontrado estabelecidos e tinham desenvolvido mais adiante ( Ex 18:13 ff). Ele foi mantido em todos os períodos da história de Israel. Quando as pessoas começaram a viver juntos em centros maiores, como um corpos consequência natural desses anciãos da cidade foram estabelecidos. As tribos também tinham "anciãos" em sua cabeça. Mas, para uma ação conjunta de toda a nação este arranjo não era suficiente; e especialmente no caso de guerra o povo de Israel sentia que eles estavam em desvantagem em comparação com os seus inimigos, que tinham reis para conduzi-los. Por esta razão, o desejo de um rei foi crescendo em Israel. Os ditadores do período dos juízes satisfeitas as suas necessidades apenas para o momento.

IV. O Reino: Israel-Judá.

No tempo em que os israelitas eram oprimidos pelos filisteus a necessidade de um rei foi especialmente sentida. Como Samson tinha chegado a sua morte em servidão, as próprias pessoas, portanto, no final deste período de gloriosas vitórias, estavam sob a supremacia de uma raça guerreira, que tinha apenas nos últimos tempos se estabeleceram na costa ocidental da Palestina e, a partir esta base foi forçando suas conquistas no coração do país.

1. Samuel:

Depois das derrotas mais desastrosos, durante os quais até mesmo a Arca da Aliança foi perdido, surgiu para as pessoas, na verdade, um pai e um libertador na pessoa de Samuel, que os salvou durante o período mais crítico. Qual sua atividade significou para a elevação das pessoas não pode ser estimada também altamente. Ele era, acima de tudo, durante a paz o vigia fiel dos bens mais sagrados de Israel, um profeta, como o povo não tinha visto desde os dias de Moisés; e ele, sem dúvida, foi o fundador dessas colônias de discípulos proféticos que estavam nos últimos tempos tão influentes no desenvolvimento de um espírito teocrática em Israel. Ele guardava toda a nação também com todo o seu poder, dando-lhes leis e cultivando a piedade na terra.

2. O Reino de Saul:

Mas, como Samuel, também, tornou-se velho e as pessoas celebrado por boas razões que o seu governo teria nenhum dignos sucessores, sua voz já não podia ser silenciado, e eles exigiram um rei. Samuel tentou em vão persuadir as pessoas a desistir de sua demanda, o que lhe parecia ser uma evidência de desconfiança na providência do Senhor, mas ele próprio foi obrigado, por inspiração de Deus, a submeter aos seus desejos e ungir o novo rei , a quem o Senhor apontado para ele. Na verdade, é mantida pelos críticos que há várias contas existentes no Samuel relativas à selecção de Saul ao reino, e que esses relatos diferem no fato de que o que se refere ao reino como uma bênção e o outro como uma maldição. A primeira vista, o que é dito ser o mais velho, é reivindicada a ser encontrada em 1 Samuel 9: 1-10 , 16 e 1 Samuel 11: 1-15 ; enquanto o segundo se diz ser na 1Sa 8: 1-22 ; 10: 17-27 ; 11: 12-14 . Qualquer que seja os fatos em relação a essas fontes, isso está além de qualquer dúvida, que Samuel, o último líder teocrática real, estabeleceu o reino. Mas tão pouco pode o fato ser posta em dúvida, que ele tomou este passo com relutância interna, uma vez que em seus olhos esta inovação significa o descarte dos ideais do povo para que ele próprio havia permaneceram fiéis durante sua vida. A demanda das pessoas era fruto de motivos mundanos, mas o Senhor trouxe sobre, que o "Ungido de Yah" significou um avanço na história do reino de Deus.

o próprio Saul, em primeiro lugar, de uma forma vigorosa e eficiente, resolver os problemas imediatos e superou os inimigos de seu povo. Mas ele logo começou a conceber o seu reino, à maneira dos reinos pagãos, e não submeter-se ao Senhor e Seu representante nomeado. Há logo surgiu um conflito aberto entre ele e Samuel; eo fato de que o Espírito de Deus se tinha retirado dele aparece em seu estado de melancolia de espírito, que lhe pediu para obras constantemente crescentes de violência. Que, nestas circunstâncias bênção de Deus também se retirava dele é provado pelo colapso do trabalho de sua vida em suas falhas finais contra os filisteus.

3. David:

Em contraste com isso, David, seu sucessor, o maior rei que Israel já teve, tinha uma concepção correta deste escritório real, e até mesmo em seus sucessos mais brilhantes não esquecer que ele foi chamado a resolver apenas como "servo de Javé "(nome pelo qual ele, ao lado de Moisés, é chamado na maioria das vezes na Bíblia). Como governante talentoso, ele reforçou o seu reino a partir de dentro, o que, considerando o caráter heterogêneo das pessoas, não era uma tarefa fácil, e estendeu-lo sem dominando vizinhos ciumentos. Desta forma, foi ele quem tornou-se o verdadeiro fundador de um poderoso reino. A conquista de Jerusalém e sua seleção como a capital são também uma evidência de sua sabedoria política. É verdade que ele também tinha suas falhas pessoais e que ele cometeu muitos erros, o que lhe causou problemas políticos, até mesmo a sua idade avançada. Mas a sua humildade em todos os momentos o fez forte o suficiente novamente para submeter-se ao lado do Senhor, e esta humildade foi baseada na atitude do seu espírito para com o Senhor, que se manifesta em seus salmos. Desta forma, ele realmente veio a ser um elo de ligação entre Deus e seu povo, e sobre esta base, os profetas construídos ainda, que profetizavam uma união ainda mais estreita entre os dois sob um filho de David.

Enquanto Saul era filho de Benjamim, David era da tribo de Judá, e foi por um curto período de tempo o rei dessa tribo em Hebron, antes que as outras tribos, tornando-se cansado do desgoverno de um descendente de Saul, também o escolheu voluntariamente como seu rei. Ele logo após este estabelecido como o centro de seu novo reino a cidade de Jerusalém, o que realmente foi situado no território que tinha sido atribuída a Benjamin; e ele também definir esta cidade distante como o centro religioso do povo, transferindo o Arca da Aliança a este lugar. Desta forma, David, por meio de sua sabedoria e sua bravura popular, conseguiu unir as tribos mais firmemente sob sua supremacia e, especialmente, que ele trouxe da tribo de Judá, que até esse momento tinha sido mais para si mesmo, em conexão mais estreita com o outras. Israel sob David tornou-se um reino proeminente. Esta posição de poder era, como uma questão de fato, desagradável para seus vizinhos em redor. Os filisteus tentaram destruir o reino ambicioso, mas foram eles mesmos repetidamente e definitivamente dominado. Mas outras pessoas vizinhas, também, que, não obstante o fato de que David não assumiu uma atitude ofensiva em direção a eles, assumiram uma atitude hostil para com ele, veio a sentir a sua superioridade. Particularmente grave e tedioso foi a guerra contra os amonitas e sírios aliados; e embora os edomitas, também, considerado este como um momento favorável para atacar Israel, esta luta também terminou com um triunfo completo para David. Os países vizinhos tornaram-se sujeitos a ele a partir do Mar Mediterrâneo para Hamat ( 2Sa 8: 9 ) e, a partir do território do Líbano, os habitantes dos quais assumiu uma atitude amigável, até as fronteiras do Egito, que também reconheceu a nova regra.

4. Solomon:

Salomão, filho de Davi, desenvolvido internamente o poderoso reino que havia herdado. Para seu pai, ele parecia ser o homem certo para isso por causa de seu temperamento pacífico e suas altas capacidades mentais. Ele justificou as esperanças depositadas nele. Por amor ao Senhor que ele construiu o templo no Monte Zion, regulados os assuntos do Estado e da administração da justiça, e por tratados comerciais com os fenícios (King Hiram) trazidas grande prosperidade na terra. Sua foi o período "de ouro" em Israel. A cultura e da civilização, também, das pessoas foram materialmente avançado por Salomão como ele ampliou seu horizonte e introduziu a literatura de Provérbios, que tinha até esse momento sido mais extensamente cultivada pelos povos vizinhos (Edom, Arábia, Egito). Ele mesmo desenvolveu essa literatura em um tipo superior. Por outro lado, o reinado brilhante de Salomão trouxe sérios perigos para o novo reino. Sua liberal de espírito no tratamento de suas mulheres estrangeiras, no que lhes permita manter a sua culto pagão, provavelmente porque ele pensou que, no final, foi a mesma Divindade que estas mulheres adorado sob forma diferente, teocracia ameaçada com o seu culto grave e sua estrita moralidade. Através desta conduta o rei necessariamente perdido a simpatia dos israelitas mais piedosos. Ao mesmo tempo, o seu amor por magníficas estruturas ultrapassou a medida que foi considerada como correta para o "Ungido do Senhor." Então, também, os seus esforços, em si justificáveis, para estabelecer uma organização mais perfeita da monarquia, produziu uma grande quantidade de insatisfação. Solomon não entendia, como fez seu pai, como respeitar as tendências amantes da liberdade herdadas de seu povo. Os serviços e impostos pesados, em que as pessoas estavam obrigados a apresentar, foram profundamente sentida, acima de tudo por Efraim, que às vezes tinha exibiu um espírito ciumento, e não poderia esquecer sua hegemonia perdida.

5. Divisão do Reino:

Assim por muito tempo, de fato, como o sábio Salomão e seus assessores estavam no comando, as várias tendências rebeldes não poderia fazer-se sentir. Mas depois de sua morte a catástrofe veio. Seu filho, Roboão, na Dieta em Siquém, em que Efraim colocado diante dele uma espécie de capitulação antes de sua coroação, mostrou que ele não a todos compreender a situação. Sua atitude dominadora trouxe coisas para a cabeça, e ele deve ter sido feliz que, pelo menos, da tribo de Judá permaneceu fiel a ele. As tribos do norte escolheu para seu rei Jeroboão (I), que antes disso já havia participado de agitações rebeldes, como o reino havia sido previsto para ele pelo profeta Aías ( 1Rs 11: 2 ff). Israel estava dividido em duas partes.

6. Fontes da História do Reino:

Com esta ruptura do poderoso reino estabelecido por David tinha chegado ao fim. Em relação a este período de florescimento na história de Israel que são, no seu conjunto, bem informado através das fontes. Especialmente em 2Sa 9: 1-13 através 2Sa 20: 1-26 e 1Rs 2: 1-46 ; 3: 1-28 , temos um narrador que deve ter sido um contemporâneo dos eventos registrados. Klostermann supõe que este pode ter sido Aimaás, filho de Sadoc ( 2Sa 15:27 ); enquanto Duhm, Budde, Sellin e outros acreditam que possa ter sido o sacerdote Abiatar. Menos unidade está em evidência no primeiro livro de Sam, que contém a história da juventude de Davi, que evidentemente foi muitas vezes descrito. Os livros das Crônicas têm apenas um valor secundário para a vida de David. Estes livros narrar detalhadamente a história das preparações feitas por David para a construção do templo e de sua organização dos levitas. Em relação ao reinado de Salomão, os livros de Reis relatório mais completo. No que respeita aos reis posteriores, eles geralmente dão apenas extratos parcos de fontes mais completas, que trechos, no entanto, foram mostrados para ser confiável. O interesse que o narrador tem em contar sua história é o religioso. Especialmente que ele observe com cuidado o fato de como a relação dos diferentes reis para o culto. Fontes especiais têm sido usados ​​na compilação das histórias detalhadas dos grandes profetas Elias e Eliseu, que são inseridos na história dos dois reinos. Por outro lado, os livros de Ch passar inteiramente tudo referência ao trabalho dos profetas do Reino do Norte, como eles ignoram toda a história do reino Ephraimitic vez que o interesse desses livros é centrada no santuário em Jerusalém. Também no caso da história de Judá, os livros muito mais antigas do Ki merecem a precedência. No entanto, devemos ao escritor de Ch uma série de contribuições a esta história, especialmente quando ele fez uma maior utilização das fontes do que tem sido feito pelo autor dos livros dos Reis. A suspeita de que tudo o que Crônicas contém, além do que pode ser encontrado em Kings, é a-histórico, acabou por ser infundada. Assim, por exemplo, seria impossível compreender as profecias anteriores de Isaías sob Jotão em tudo, se não aparecer a partir Chronicles para o que a prosperidade e influência o povo de Jerusalém tinha por esse tempo novamente atingido. Pois é somente Chronicles que nos dão um relato do reinado florescimento de seu antecessor Uzias, que é tratada, mas brevemente em Kings.

7. Questões Cronológico:


A cronologia das porções anteriores do período dos Reis é dependente da data da divisão do reino. Esta data pode ser decidida com base nos dados cronológica cuidadosa dos livros de K, que não de fato concordam em todos os aspectos, mas estão a ser ajustado pela cronologia assíria. Se nós, com Kamphausen, Oettli e Kittel, consideram o ano de 937 aC como o momento da divisão do reino, então dominava Salomão 977-937; David, de 1017 a 977. A duração do reinado de Saul não é conhecida, como o texto de 1 Samuel 13: 1 está com defeito. É muito provável que nós podemos creditar-lo com cerca de vinte anos, de acordo com Josephus (Ant., X, viii, 4), isto é, de cerca de 1037-1017. Neste caso David transferiu a sede do governo para Jerusalém por volta do ano 1010, e a conclusão da construção do templo de Salomão teve lugar em 966. Mas esta data basal de 937 não é aceito como correto por todos os estudiosos. Klostermann coloca a data da ruptura do reino no ano 978; Koehler, em 973. Para dados cronológica depois, fontes assírios são um fator importante. Os assírios estavam acostumados a chamar cada ano após o nome de um funcionário (limu), e listas epônimo são existentes para 228 anos. In é feito destes referência a um eclipse do sol, que astronomicamente tenha sido resolvido como tendo ocorrido em 15 de julho de 763. Temos nesta lista, em seguida, o período de 893 a 666. Nesta base, é feito possível determinar as datas exatas das diferentes expedições militares dos governantes assírios e seus conflitos com os reis de Judá e Israel, no pressuposto, no entanto, que as inscrições assírias aqui utilizado realmente falar desses reis, que em alguns casos é negado. Ajuda valiosa para determinar a cronologia desse período é a queda de Samaria no ano 722 e a expedição de Senaqueribe contra Jerusalém em 701, e em seguida a queda de Jerusalém em 587 e 586. A distribuição dos anos entre essas datas para o indivíduo reis é em lugares duvidosos, como os números no texto são possivelmente corrupto, e nos dados de sincronicidade dos Livros de erros Ki podem ter sido feitas.(notas enc.standarde 1915).


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